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第26集 （第2页）

关于邪见的相貌，以下提出了三个（应该是有五个，后文再补充）：

第一个、最重要就是萨迦耶见。这叫身见或者我见，这是我们一般凡夫最容易产生的邪见，我们认为在这剎那、剎那生灭的五阴身心当中，有一个真实的自我，由这个我来造业，也由这个我来得果报，这个思想是错误的！我们这个身心世界，完全是假借因缘所生，等到因缘结束的时候，完全觅之了不可得，没有一个真实的自我。

第二个、边见或者断见、常见。断见就是人死如灯灭；常见就是人死了之后继续做人，猪死了以后继续做猪，这是一种常见。

第三个见──见取见。是指非果计果，把无想天的果报当作涅盘，就是见取见。

戒禁取——就是我们一般说的戒禁取见──非因计因。比方说，外道持牛戒、持狗戒，把无益的苦行当作生天之因。

邪悟——就是我们一般说的邪见──拨无因果。说：造善业不可能得到安乐的果报，造罪也不可能得到痛苦的果报，生命是没有章法的，人生只是个偶然，既然是偶然，那就实时行乐了，完全不重视自己的罪业，这就是邪见。

因为五种的邪见，他内心当中就发于违拒，出生相反──他对真理会产生抗拒，而且会产生一种违背真理的想法；出生相反就是相反于真理的一个知见；佛陀说诸法是因缘生，他却说一切法是真实有…相反。所以，他得果报的时候，如是故有王使主吏，证执文籍。他临命终时，就遇到阎罗王，或者是善恶童子的审判，乃至于种种许多证明文件的东西，在临终的时候显现出来，使令他无法争辩。这个王使，就是阎罗王。

很多人都问这个问题：到底有没有阎罗王？答案是不一定！

对啊…一般来说佛教徒不太可能遇到阎罗王，一个人临终发现阎罗王一定是外道，邪见的人；我们的心本来没有阎罗王，阎罗王是怎么创造出来，诸位知道吗？是邪见，看经文就知道。所以我们看到那些把阎罗王讲得头头是道的人，这个人一定是外道种性，佛教徒不可能有阎罗王，有阎罗王表示你这个人没有正知正见，狡辩的人，才会产生阎罗王。

我们的内心——本来清净，但是你打什么妄想，它就会出现什么相貌出来！

这个阎罗王就是邪知邪见创造出来的，如是故有王使主吏，证执文籍。不过我们一般民间传说有十殿阎罗，本经讲到主要有五个阶段──五殿（待会说明）。

如行路人，来往相见。这个邪知邪见的人，他平常用语言文字来狡辩、来为他自己的邪见辩护，但是到临命终的时候，就不是这样子，就像一个人在道路行走，完全没有遮障，这时候你的所作所为，完全被别人看见了…来往相见。

一个经常生起邪见──现行跟种子作用的人，他临终的时候，要经过五个程序：

第一、勘问：他死亡之后，先到阎罗王的地方，作初步的审问──阎罗王亲自审问。

第二、权诈考讯：如果不认罪，阎罗王就用种种的严刑拷打，来使令你认罪。

第三、推鞫察访：如果再不认罪，阎罗王用各种方式旁敲侧击，来证明你的过失。

第四、披究照明：再不认罪，用一种很特殊的业镜，把你今生所造的罪业，从镜子中把它显现出来！

第五、善恶童子手执文簿，辞辩诸事：再不认罪，就请善恶童子出来，就是我们头顶上面的善恶童子，拿着记载的文簿，把你在什么地方、做过什么事讲出来，而且配合文辞，加以详细的解释你当时的心态，使令你无法抵赖。邪知邪见特别重的人，他临终就有五个阶段的勘问审查。

所以十方如来看到邪知邪见，就像一个人掉入到坑洞一样，爬不出来。菩萨见诸不实的遍执，就像一个人堕落到一个充满毒蛇的深坑，是必死无疑的。

我们都知道──在贪瞋痴当中，痴造罪是最重的，但是痴心造罪，还比不上邪见。

诸位要把愚痴跟邪见分清楚：

愚痴是这个人完全没有概念；邪见是说他有概念，但是他的观念是错的。换句话说：愚痴他对真理不会排斥，他什么都不知道，你讲真理，它有可能会相信；邪见的话，他是发于违拒，出生相反，他对真理是抗拒的。

诸位看《菩萨戒》里面，佛陀是很严重的警告初心菩萨：你没有通达诸法实相，你不可以学外道法门，因为你先入为主。一个人邪知邪见，那就糟糕，你永远没办法回头了，没有人可以导正你。你有过失，你还会产生自觉，一个正知正见的人，最可贵的就是他自我反省，他随着他生命的成长，他不断的自我反省，自觉就会产生自审、然后自调；一个人邪知邪见，他自我反省的功能丧失了，你看这个糟不糟糕！变成外道种性了。

我们学《楞严经》的特点：

没有错，我们现在烦恼很重，我们罪业也很深，但起码我们的方向是对的。就是你启动一个正知正见的方向，你从今以后依止现前一念心性开始修学，你不断的返妄归真，你的生命不断、不断的进步，今天比昨天好，明天比今天好！邪知邪见就不是，你根本不可能调整自己，所以这个邪见的过失是很可怕的，因为他问题在无惭无愧！

枉习

枉就是用不真实的言词来嫁祸于对方，他明明没有做，你冤枉说他有做，这叫做枉习。

总标：

【九者枉习交加，发于诬谤，如是故有合山合石，碾硙耕磨。】

别明：

【如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度诸事。】

劝诫：

【是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎。菩萨见枉，如遭霹雳。】

枉习的烦恼──就是种子跟现行的交互作用引生的；这个人过去很喜欢诬谤别人，今生也有这样的习气，没有自我反省、自我调伏，他所造的业就是诬谤，经常用不真实的言词，来毁谤陷害对方。

我们知道──毁谤对方，会给对方产生压力，因为他明明没有做，你一定说他有做，对方就会产生一种冤屈，就有压力！所以我们自己得果报时，就给自己产生压力。在《楞严经》上说，你释放出的任何东西，最后一定回到你的身上，所以最后是合山合石，你就会遇到这些山、大石头，当你走进去之后，就马上合起来——来压迫你。碾硙耕磨，碾是用火热的铁轮，在头顶当中来压迫这个罪人；硙是尖锐的小石头，在你的身上来压迫你；耕是用犁来耕你的舌头；磨就是用大石头压在你身上，不断的研磨。

这种枉习的情况——如谗贼人，逼枉良善。一个谄媚的盗贼，用暴力的方式来逼迫善良的人，这样种、现相互的作用，来生就有押捺槌按，蹙漉衡度诸事；押是你经常被东西押在身上；捺是重物在身上不断的左右揉捺；槌是上下的震动；按是压着不动；蹙漉是身体被捆绑在布袋当中，然后上面有一块石头，把他压住；衡度是整个人被悬空吊挂起来。因为我们在因地的时候，去诬谤别人，给人家产生很多、很多的伤害，很多、很多的压力，所以得果报时，就感受到一种莫名的压力在压迫我们。

所以：十方一切如来，看到怨谤，以怨恨心来毁谤对方，就像谗虎──就像一只老虎去伤人一样，当然最后是伤到自己。所以菩萨见到枉——如遭霹雳，就像一个人被闪电莫名其妙电击到一样，这种突如其来的伤害叫做枉。

枉有很多的因素，是因为嫉妒心而来的，嫉妒别人的功德，所以就用不实的言词来毁谤对方。

讼习

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